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Las danzas polinesias, la música e historia provienen de todas las islas que componen la polinesia.

Los estilos principales son: (ori) aparima, ahuroa, ote'a, tamure, kapa, ura pau, haka, waiata, mauluulu, hivinau, sasa, nifo 'afa, (hula) kahiko y auwana. Que provienen de Samoa, Tahiti, Hawai, Aoteaora (Nueva Zelanda), Rapanui (Isla de Pascua) e Islas Cook, cada uno con sus variantes en el lenguaje, técnica de bailes y pasos, trajes e instrumentos musicales.

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sábado, 26 de marzo de 2016

Cultura musical en la polinesia


Aunque separados por muchos kilómetros de océano, las islas de la Polinesia del Pacífico Sur poseen un rico patrimonio musical superpuesto en forma instrumental y lírico. Los pueblos polinesios usan la música de muchas maneras, pero la música sigue teniendo un papel importante en la vida de la Polinesia, en parte, debido a que ofrece un medio para presentar las historias de las personas y sus antepasados. La música se utiliza para explicar las genealogías que unen a los ancestros tan atrás como las familias pueden rastrearlos. Muchas formas musicales están relacionadas con las tradiciones de danza, otro método por el cual las historias pueden ser contadas y presentadas para otros. Hoy en día, los polinesios también utilizan la música como lo hace la gente de todo el mundo (como una actividad social) lo que hace que las generaciones se junten en ambos, eventos tradicionales e informales.

Definir exactamente el contacto de la música de la polinesia antes de los encuentros pre-europeos, es una tarea difícil, ya que "lo que es popular entre las personas nativas puede diferir de lo que es popular entre los migrantes de la zona, y lo que popular entre una generación puede diferir de los es popular entre los otros." La música está cambiando constantemente para satisfacer las necesidades de una sociedad, mientras que todavía mantienen sus raíces en estilos tradicionales. Muchos de los instrumentos y estilos musicales que se utilizaron en los tiempos pre-encuentros han sido restablecidos desde la década de 1960, cuando los polinesios comenzaron a volver a conectar con las tradiciones indígenas y construir sobre ellas la música popular. Las influencias de la "identidad étnica, festivales y el turismo" también han impulsado el renacimiento musical. Debido a que la música tiene la capacidad de conectar pasado y presente, es una herramienta esencial para los estudiantes y profesionales interesados en la historia cultural del Pacífico.

Los primeros polinesios desarrollaron una serie de instrumentos, muchos de los cuales siguen siendo parte de su cultura actual. Al igual que con las sociedades de todo el mundo, la cultura musical de la Polinesia se define por un conjunto de cuatro tipos instrumentales. Estas categorías son idiófonos (instrumentos que vibran ellos mismos), membranófonos (instrumentos que implican una piel estirada), aerófonos (instrumentos a través de los cuales vibra el aire) y cordófonos (instrumentos en los intervienen cuerdas estiradas). En la Revista de la Sociedad Polinesia, Edwin G. Burrows observa que "en función de su inclinación general de la simplicidad en el material, los polinesios tenían solamente una variedad de instrumentos musicales rudimentarios.". Idiófonos y membranófonos, los más abundantes entre los instrumentos de la Polinesia, son de percusión, y un pequeño surtido de instrumentos de viento y cuerda, también están presentes. Esta diversidad permite a los etnomusicólogos reconocer a los polinesios como un pueblo musicalmente bien desarrollado.

La categoría de los idiófonos incluye maracas y tambores de calabaza. El tambor de calabaza, o ipu, tiene numerosas formas. Los ipu están hechos de calabazas ahuecadas cultivadas específicamente para su uso instrumental. El ipu hula en un tambor único de Hawai y presente desde los tiempos pre-contacto. Se forma a partir de dos ipu ahuecados, uno grande y otro pequeño, que se invirtieron uno sobre otro cementados con savia del árbol del pan. Un agujero en la parte superior permite que el sonido escape. El ipu hula puede ser tocado, ya sea golpeando los lados con los dedos, o golpeando la parte inferior del ipu en el suelo.

Los membranófonos son también instrumentos de percusión, en este caso consisten de una dura "concha" cubierta en un extremo por la piel de un animal. El pahu es un timbal de madera de Hawai, cuya evidencia sugiere que viene de Tahiti. Hecho en tamaños de uno a tres pies de alto, que varían en tono y timbre, el pahu se forma ahuecando un tronco y cubriendo la parte superior con piel de tiburón. Estos tambores se tocan con las palmas de las manos. Los pahu eran usados en ceremonias sagradas y rituales relacionados con la danza, y "Además se ser utilizados en el servicio de los dioses, el pahu anunció nacimientos importantes, inicio y fin de guerras, y marcó servicios funerarios y conmemorativos." Incluso hoy en día los pahu están involucrados en ceremonias y la vida tradicional, tanto en Tahiti como en Hawai. Otras islas de la Polinesia también poseen este tipo de tambor.

Un número de aerófonos también fueron utilizados por los polinesios, incluyendo las trompetas de concha, flautas de nariz y silbatos de hojas enrolladas. 
La trompeta de concha, pu, también se ve en otras culturas, aquí es considerada "más una trompeta ceremonial que un instrumento puramente musical." Obtenidas por la eliminación del ápice de la concha para formar una cavidad para poder soplar, el pu podía ser escuchado a tres kilómetros de distancia. Probablemente el instrumento más interesante para un no-polinesio es la flauta de nariz u ohe hano ihu (instrumento de nariz de bambú). La flauta de nariz es el único instrumento polinesio conocido que produce una melodía (todos los otros que han sido descubiertos son utilizados para el ritmo). Como su nombre lo indica, la flauta de nariz es tocada soplando con cuidado con la nariz en un agujero perforado en el bambú. Los tonos se forman mediante la colocación de los dedos sobre una serie de agujeros a lo largo de la longitud del tubo de bambú. Un instrumento de aire tranquilo, que estaba reservado para los amantes. La cultura polinesia incluye muchas leyendas sobre la creación de objetos, y la leyenda sobre el primer uso de la flauta nasal es la siguiente:

[La leyenda] describe un príncipe en la cima de la montaña sobre Wailua, Kauai, tocando la flauta para llamar a una princesa que vivía debajo de él en el valle en la orilla del río, ella despertó con el sonido y lo siguió, acompañada de la protesta de los miembros de su corte, hasta que ella encontró al interprete al que un dios que deseaba que él ganara a la princesa para ser su esposa le enseñó como hacer y usar un ohe.

El último grupo de instrumentos, los cordófonos, se ha desarrollado más significativamente desde 1800. "Como instrumentos musicales indígenas, los cordófonos eran raros" y consistieron principalmente en el ukeke, o arco de boca. Se compone de una fina pieza de madera doblada con una o más cuerdas, el ukeke era tocado al sostener un extremo de la madera en la boca y pulsar las cuerdas. El instrumento estaba reservado para las audiencias privadas y los amantes. "A medida que el músico pulsaba las cuerdas, él o ella silenciosamente gesticulaba palabras o frases a su pareja."

Otras cordófonos no aparecieron en la cultura hawaiana hasta la llegada de los navegantes portugueses y españoles en 1800, cuando la TH se convirtió en un instrumento generalizado en la música hawaiana (dos instrumentos que, aunque no son nativos de la cultura, se han convertido en un aspecto importante de la vida musical y han logrado cruzar "fronteras culturales y nacionales en formas que otros instrumentos indígenas no tienen). Los viajeros comenzaron a hacer instrumentos de cuatro, cinco y seis cuerdas. El braghe de 4 cuerdas fue pronto popular entre los visitantes y locales, y rápidamente se convirtió en omnipresente en la música hawaiana. El nombre ukelele vino de un oficial del ejército que era popular en la corte de Hawai. Era una persona pequeña y activa que fue apodado "ukulele" o "pulga saltarina". Junto con el ukelele fue también la guitarra.perior del poste es arrancado. El movimiento del polo a estirar o relajar la cadena permite varios campos de fútbol que se jugará.

Específico a Tahití son dos instrumentos que se han desarrollado en los últimos años, el bajo y el ukulele tahitiano. El bajo se encuentra en la música moderna. El ukulele tahitano, al igual que el ukelele hawaiano, tiene cuatro u ocho cuerdas, hechas de hilo de pescar en sintonía G-C-E-A. La línea de pesca se utiliza en lugar de cuerdas de metal o de nylon tradicionales porque siempre son más fáciles de conseguir. El sonido único de la ukelele tahitiano viene de la C sintonizada por encima de la G, en lugar de debajo de esta como en el ukulele hawaiano. Además, el agujero de resonancia, en lugar de estar en la parte frontal del instrumento como en una guitarra o ukulele hawaiano, se encuentra en la parte posterior. Esto permite que el sonido resuene a través del cuerpo del músico así como el volumen del instrumento pueda ser ajustado por la posición en la que se sostiene. Las cadenas son generalmente pulsadas mucho más rápido que en el ukulele hawaiano, creando un sonido que es más agudo y aireado, sin embargo, a veces más frenético.

Los propios instrumentos serían nada sin los cantos vocales que juegan una gran parte en la música de la Polinesia. Para los polinesios, la música es "claramente social en lugar de formas individuales de expresión" y por lo tanto la música no se trata sólo de la variedad melódica, sino también acerca de las historias que se cuentan. Estas fusiones de canto de música y poesía, conocidos como mele, se utilizaron para "oraciones y profecías, cantos fúnebres, canciones de amor, canciones de guerra, canciones de nombre." Mele también se utiliza en ciertos ambientes de trabajo como al transportar una canoa a la orilla, viajar en canoa, o anunciar la llegada de la canoa.

El intento de categorizar canto versus lo que la cultura occidental considera "música" es casi imposible debido al lenguaje de las islas del Pacífico Sur, que es "dulcísono y se presta fácilmente a cantar." En la historia que describe la formación de la isla de Tahití y la forma en que la tierra fue sacada del agua. Los movimientos utilizados por el artista para acentuar su discurso son suficientes para dar a entender al no-hablante de tahitiano la historia que se cuenta. Otros cantos utilizados para fines distintos de la narración eran extremadamente importantes en la cultura Polinesia. La más importante entre estos eran los cantos dedicados a una persona al nacer. Estos cantos " 'pertenecían' a la persona o la familia de la persona a la que se dedicaban y para los que habían sido compuestas. A otros no se les permitía usarlos, excepto para repetirlos en honor del propietario ".

Los meles se puede encontrar en dos tipos mele oli y mele hula. El mele oli incluye los meles de canto. Estas canciones de canto normalmente se entonaron en un solo discurso (los intervalos melódicos son generalmente pequeños). Sin embargo, gran parte de la música vocal tradicional que ahora se encuentra en Tahití y Hawai ha sido fuertemente influenciada por prácticas europeas. Aunque algunas tradiciones musicales se han conservado, "con el cambio de una sociedad que no sabía leer y escribir a una sociedad moderna y de una religión diferente, los oli ya no sirven para los mismos fines" y por lo tanto mucho ha sido perdido.

Una gran influencia para la música de la Polinesia fueron los misioneros cristianos. Misioneros protestantes fueron los primeros en llegar al Pacífico Sur, y la Polinesia fue una de las primeras regiones evangelizada con éxito. Cada grupo de misioneros trajo consigo un estilo musical en particular, con el tiempo incluyendo canciones evangélicas estadounidenses e himnos evangélicos. Durante los últimos 150 años, la música introducido a la Polinesia se ha convertido en importante en la vida de la comunidad y se ha "aceptado por los isleños como parte de su patrimonio, como una tradición heredada de ancianos y se transmite a los niños". La combinación de ambos, música tradicional Polinesia y tradiciones occidentales se ve especialmente en las iglesias, donde los pahu están presentes para el culto. Este es un gran ejemplo de como la música tiene la capacidad de crecer con una comunidad y adaptarse a las tradiciones culturales. Con el tiempo las ideas musicales se vuelven tan integradas con la comunidad que empiezan a formar parte de la cultura y a transmitiese como una tradición.

Diferentes grupos misioneros introdujeron diversos niveles de conocimientos musicales en las regiones donde se establecieron. Ciertos misioneros estadounidenses promovieron la alfabetización musical y enseñaron solfeo, mientras que otros sólo proporcionaron himnarios únicamente con texto sin notación musical. En Hawai, la alfabetización musical fue desarrollada así que para mediados del siglo 19 comenzaron la notación musical en el estilo occidental, y a componer nueva música secular derivada de temas tradicionales.

En los últimos años, la composición de música para el público se ha vuelto más popular y muchos artistas de Hawai han entrado en la música comercial. Aunque para muchos (residentes de la parte continental de Estados Unidos, la música hawaiana se reduce a cinco letras) los últimos años han mostrado la diversidad de la música hawaiana popular. En 2005 los premios Grammy introdujo una nueva categoría a la mejor música de Hawai, que estipula que los candidatos tienen al menos el 51% de su álbum en hawaiano. Aunque es un criterio controversial para muchos artistas de Hawai, en última instancia, el premio está ayudando a promover y preservar la cultura musical de Hawai. Uno de los nombres más conocidos de la música popular de Hawai es Israel Kamakawiwo'ole, un cantante reconocido por su interpretación de "Over the Rainbow". La Radio Pública Nacional recientemente reconocido a Israel como uno de sus "50 Grandes Voces", junto con otros como Nat king Cole, Diana Reeves y Plácido Domingo. La amplia expociicón de Israel a los medios ha generado un nuevo interés en la música hawaiana.

En la cultura musical, cantos, letras, estilo de canción y melodías se interpretan con el uso de instrumentos modernos, permitiendo así una evolución continua. Para muchos habitantes de la Polinesia el mantenimiento de los cantos tradicionales, genealogías y tradiciones musicales es tan importante como el disfrute de la música en sí. La música puede tender un puente sobre las generaciones, las culturas y las distancias geográficas tan amplias como la del Pacífico, y continuará proporcionando a investigadores y profesionales una oportunidad de estudiar y celebrar la vibrante historia de la cultura polinesia.

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